Para os maravilhosos novos membros da SGI

Introdução

Recebemos radiantemente o mês da fundação, mês de vitória de mestre e discípulo [matéria publicada em novembro de 2018].

Completaram-se cinco anos desde a inauguração do Auditório do Grande Juramento pelo Kosen-rufu (Daiseido). Durante esse período, os bravos emergidos da terra que vivem pelo juramento seigan da propagação da Lei Mística em seu respectivo país e localidade, tendo à frente os jovens, vieram concretizando uma magnífica expansão. Graças aos esforços de todos, edificamos uma base ainda mais sólida para a eternidade.

Exatamente conforme a frase do buda Nichiren Daishonin, “de acordo com o tempo” (CEND, v. I, p. 770), chegou enfim o momento de avançarmos resolutamente em prol do kosen-rufu mundial, ainda com mais vigor tal qual um caudaloso rio.

Manifestar a natureza do bem nos solidarizando com as pessoas

A Soka Gakkai é a organização do kosen-rufu embasada no princípio budista da “dignidade da vida”. O objetivo do kosen-rufu é ensinar sobre a natureza do bem do ser humano, elevar a condição de vida de todas as pessoas e expandir a solidariedade da felicidade e da paz.

Ao pensar sobre isso, a nossa Soka Gakkai, com a nobre missão de salvar a humanidade e estabelecer a paz perene, surgiu em 1930, no período compreendido entre as duas guerras mundiais. E a SGI foi fundada em 1975, em plena Guerra Fria entre o Oriente e o Ocidente, quando havia o perigo de uma guerra nuclear.

A Soka Gakkai é um acontecimento mundial

O Dr. Arnold J. Toynbee¹ escreveu no prefácio do primeiro volume do romance Revolução Humana em inglês, publicado em 1972: “A Soka Gakkai já é um assunto mundial” e “A preocupação de Nichiren Daishonin não estava limitada pelo horizonte da costa do Japão. Daishonin acreditava que o budismo, como ele o concebeu, era um meio de salvação para seus semelhantes em todos os lugares. Ao trabalhar pela revolução humana, a Soka Gakkai está cumprindo o desejo de Nichiren Daishonin”.

Entramos de fato numa era em que cada vez mais as pessoas criam expectativas pelo movimento da revolução humana Soka que se expande em nível planetário.

Desejo que nós, sem deixarmos escapar este momento e fazendo com que cada pessoa consiga desabrochar a própria flor da felicidade, promovamos com forte energia, passo a passo, o diálogo de pessoa a pessoa para a concretização da paz no mundo e a transformação do destino de cada indivíduo.

Transformem este mundo tumultuado

Josei Toda, meu venerado mestre, disse: “A Soka Gakkai seguirá mudando este mundo desordenado de hoje. Manifestando coragem e cooperando uns com os outros, vamos avançar pelo grande caminho do kosen-rufu!”.

Para a concretização desse inédito e grandioso feito, é certo e inevitável que obstáculos e maldades surjam competindo entre si. É exatamente por isso que nós, que formamos a fileira ombro a ombro dos budas, iremos, unidos, baseados na prática da fé, onde for necessário. Temos a responsabilidade e a obrigação de criarmos o castelo do kosen-rufu, o castelo das pessoas do povo e o castelo da paz que jamais serão derrubados por quaisquer dos “três obstáculos e quatro maldades”² e dos “três poderosos inimigos”.³

Denomina-se Ordem budista harmoniosa o grupo de pessoas que praticam corretamente os ensinamentos do Buda e propagam a Lei Mística.

No budismo está exposto que é por existir a Ordem budista que as pessoas da comunidade democrática denominada sangha⁴ podem se exercitar pelo caminho dos ensinamentos do Buda. Nas palavras de hoje, é “organização”. A organização é necessária e imprescindível para que nós coloquemos em ação a prática da fé, concretizemos “o atingir do estado de buda nesta existência” e objetivemos o kosen-rufu. Não é outra senão a Soka Gakkai a Ordem budista do kosen-rufu mundial da atualidade.

Vamos reconfirmar a importância da existência da organização dos escritos de Nichiren Daishonin.

Explanação

Diálogo entre Shakyamuni e Ananda registrado nos escritos budistas

Trecho do escrito Três Mestres Tripitaka Oram por Chuva⁵

Quando uma árvore é transplantada, ainda que soprem ventos fortes, ela não tombará se estiver sustentada por uma firme estaca. Porém, até uma árvore que cresceu no mesmo local de origem poderá tombar se suas raízes forem fracas. Uma pessoa, ainda que fraca, não tropeçará se aqueles que a apoiam forem fortes; ao passo que alguém de força considerável, se estiver sozinho, poderá tombar num caminho sinuoso. (...) o melhor meio para atingir o estado de buda é encontrar um bom amigo. Até onde nossa sabedoria pode nos levar? Se possuímos sabedoria suficiente para distinguir o quente do frio, deveríamos procurar um bom amigo. (CEND, v. I, p. 625)

Esse trecho do escrito Três Mestres Tripitaka Oram por Chuva ensina que com o forte apoio do “bom amigo” (zen-chishiki), consegue-se, sem falta superar dificuldades e provações.

Existe o episódio do diálogo entre Shakyamuni e seu discípulo Ananda.⁶

Certa vez, Ananda perguntou a Shakyamuni: “Penso que ter um bom amigo e avançar junto com ele corresponde a ter completado metade do caminho do buda. Essa forma de pensar seria correta?”.

Em relação a isso, Shakyamuni respondeu claramente: “Ananda, essa forma de pensar não é correta. Ter um bom amigo e avançar junto com ele não é metade do caminho do buda, mas sim todo o caminho”.

Essa é a concisa exposição do que, originalmente, é o exercício budista. Para realizar a correta prática da fé e trilhar ininterruptamente uma vida de genuína vitória, é impreterivelmente necessária a existência do “bom amigo”, ou seja, de um verdadeiro agente positivo.

O mestre e os bons amigos que conduzem ao correto ensinamento budista

O termo budista “chishiki” (de zen-chishiki) é originalmente a tradução para o chinês da palavra sânscrita (idioma da Índia antiga) mitrah (“amigo”). [E zen é kanji — ideograma chinês, que significa “bem” ou “bom”].

Portanto, zen-chishiki indica “pessoas que conduzem outras ao correto budismo”, ou seja, são o “bom mestre”, os “bons companheiros” e os “bons amigos”.

Ao citar “até onde nossa sabedoria pode nos levar?”, Daishonin enfatiza que buscar o bom amigo é mais importante do que qualquer outra coisa.

Isso porque não existe meio para superar o sofrimento fundamental da vida de “nascimento e morte” a não ser pelo caminho de tornar-se buda. É por criar uma relação cármica com o bom amigo que nos apoia e nos incentiva que conseguimos fortalecer a prática da fé, manifestar a sabedoria para a felicidade e conquistar a absoluta condição de vida de um buda.

Bons amigos são aqueles que possuem no coração o espírito de procura

No entanto, o “‘bom amigo’ é raro como o pó sobre a unha e extremamente difícil encontrar”.⁷ Por outro lado, existe o “mau amigo”, aquele que obstrui a ação da prática da fé. Nichiren Daishonin adverte ao esclarecer essa característica como: “Os maus amigos empregarão palavras sedutoras, enganarão, bajularão e irão falar com astúcia e, dessa forma, controlarão a mente das pessoas ignorantes e desinformadas e destruirão a mente do bem que existe nela”⁸ (CEND, v. II, p. 634).

Esse é um dos ditos sagrados que o primeiro presidente da Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, sublinhou em seu exemplar do Gosho para chamar atenção dos seus discípulos para que dessem a esse trecho um profundo significado.

Os maus amigos agem com seu objetivo de causar verdadeira confusão, tentando destruir o nosso coração e criar a dúvida. Além disso, a era maléfica dos Últimos Dias da Lei apresenta ainda menos “bons amigos” e está repleta de “maus amigos”. 

Assim sendo, é imensurável e preciosa a boa sorte que se possui ao encontrar um “bom amigo” e criar relação cármica com o mundo dos bons amigos.

A Soka Gakkai é o “local seguro das pessoas do povo”

Daishonin citou rigorosamente: “Afaste-se dos maus amigos e aproxime-se das boas companhias” (Ibidem, p. 411). Por isso, é essencial a existência do baluarte da justiça que desmascara os maus amigos e repele os obstáculos e as maldades.

A Soka Gakkai é a organização ligada diretamente a Daishonin, que começou a partir da luta de “não poupar a própria vida” (Fu ji shaku shin myo) de Makiguchi sensei e Toda sensei.

É o “local seguro das pessoas do povo”, transbordante do espírito do Buda da salvação de todos os seres vivos. É a organização de caloroso humanismo que reúne os bons amigos que não deixam ninguém para trás.

É também o “castelo das pessoas do povo” onde, independentemente da condição social, prestígio ou posses, sem questionar se é jovem, idoso, homem ou mulher. Sem qualquer máscara, os membros se incentivam mutuamente e, respeitando as diferenças entre si, desenvolvem-se e conquistam juntos as vitórias.

Toda sensei declarou “A Soka Gakkai é mais importante que a vida de Josei Toda!”. Foi o brado do leão para zelar resolutamente pela organização do Buda.

Incentivo zeloso aos membros da Gakkai

Toda sensei dizia frequentemente aos líderes:

Confio-lhes , com todo o cuidado, os membros! Confio-lhes! Os membros da Gakkai são filhos de Daishonin. São budas que propagam o Budismo de Nichiren Daishonin. Portanto, os incentivem zelosamente e os protejam até o fim.

Para desenvolver de forma zelosa os preciosos novos membros, há um ponto que quero que nós, como veteranos, sempre tenhamos em mente. Está relacionado à expressão “juntos”.

A essência do Budismo Nichiren existe dentro da mente e na ação de atuarem “juntos”. Também a verdadeira natureza de mestre e discípulo se encontra na “luta conjunta”. Consta no Gosho: “‘Alegria’ significa que a pessoa, junto com outros, experimenta a alegria. (...) tanto a pessoa como os outros se alegrarão juntos pela posse da sabedoria e da benevolência” (GZ, p. 761).

Não se restringe apenas à alegria de si mesmo. A alegrar-se e manifestar a verdadeira sabedoria e a benevolência de si mesmo junto com os outros — é isso o que se torna a suprema alegria.

Agora, muitos novos membros estão se esforçando com a decisão renovada de realizar o shakubuku, propagando os ensinamentos do Budismo Nichiren. São também promissores o avanço e a luta conjunta da primeira turma da Universidade da Divisão Masculina de Jovens.

São também muitos os membros que voltaram a participar das atividades. Houve nos bastidores árduo empenho de numerosos veteranos e companheiros que se incentivaram juntos, oraram, estudaram e continuaram a agir desejando que juntos possam avançar pelo grande caminho do kosen-rufu.

Para os veteranos, essa experiência se tornou uma oportunidade para abrir a própria condição de vida. E os verdadeiros seres humanos de grande valor que se desenvolveram nesse movimento acumularão o tesouro do coração avançando juntos com os recém-convertidos. É em meio a essa ação vinculada que nós, superando problemas e sofrimentos, podemos concretizar nossa revolução humana de grande alegria de si e de ajudar aos outros a fazer o mesmo.

O eterno princípio da vitória na vida diária

Trecho do escrito Diferentes em Corpo, Unos em Mente

Se o espírito de ‘diferentes em corpo, unos em mente’ prevalecer entre as pessoas, elas alcançarão todos os seus objetivos, ao passo que se o espírito de ‘unos em corpo, diferentes em mente’ predominar, não conseguirão obter nada digno de nota. Os mais de três mil volumes da literatura confuciana e taoísta estão repletos de exemplos. O rei Zhou da dinastia Yin liderou setecentos mil soldados na batalha contra o rei Wu da dinastia Zhou e seus oitocentos homens. Ainda assim, o exército do rei Zhou perdeu por causa da desunião, enquanto os homens do rei Wu triunfaram em razão da perfeita união do grupo. (...)

Embora Nichiren e seus discípulos sejam poucos, por serem diferentes em corpo, unos em mente, eles, sem falta, cumprirão a grande missão de propagar o Sutra do Lótus de forma ampla. Apesar de as forças do mal serem muitas, elas não podem prevalecer sobre uma única verdade. (CEND, v. I, p. 646)

Estudaremos em seguida o trecho do Gosho Diferentes em Corpo, Unos em Mente, que discorre a respeito da união harmoniosa entre as pessoas, o princípio de “diferentes em corpo, unos em mente” (itai doshin), o ponto principal da promoção do kosen-rufu. Está aqui solenemente registrado o princípio da vitória, o qual todos os discípulos devem respeitosamente observar pelas gerações vindouras e por toda a eternidade.

Após Daishonin ter se retirado ao Monte Minobu em maio de 1274, a propagação dos ensinamentos avançou em Suruga (atual região central da província de Shizuoka) tendo ao centro Nikko Shonin, reverendos e seguidores leigos de outras religiões que se converteram em profusão ao Budismo Nichiren.

A esse movimento, Gyochi, que era vice-prior do templo Ryusen-ji da vila de Atsuhara, sentiu-se em perigo. Aproveitando-se de seu poder e influência e arquitetando um estratagema, planejou oprimir os discípulos de Daishonin.

No presente escrito, é enfatizado ser a união de “diferentes em corpo, unos em mente” (itai doshin) o fator principal para que os discípulos superassem essa grande perseguição ocasionada pelo conluio entre autoridades e clérigos.

Respeitar e valorizar ao máximo as características e a personalidade de cada pessoa

No início desse escrito, é apresentada a importância da prática da fé para que itai doshin prevaleça:

Se o espírito de ‘diferentes em corpo, unos em mente’ prevalecer entre as pessoas, elas alcançarão todos os seus objetivos, ao passo que se o espírito de ‘unos em corpo, diferentes em mente’ predominar, não conseguirão obter nada digno de nota. (CEND, v. I, p. 646)

“Diferentes em corpo” (itai) indica que o aspecto, a personalidade, a capacidade e as características de cada pessoa são variados e diferentes. “Unos em mente” (doshin) é tornar iguais as aspirações, a mente e a visão de objetivo.

Assim sendo, “diferentes em corpo, unos em mente” são o aspecto de, respeitando ao máximo as características e a personalidade de cada pessoa, unir-se e agir tornando um só coração ligado a um objetivo em comum. Ao contrário, “unos em corpo, diferentes em mente” (dotai ishin) aponta a situação em que, mesmo que tenham externamente um aspecto parecido, a mente não está de forma alguma em acordo.

Como um exemplo concreto sobre isso, podemos citar a batalha entre o rei Zhou da dinastia Yin e o rei Wu da dinastia Zhou,¹⁰ acontecida na China antiga. 

O simbólico aqui é que também os soldados da dinastia Yin desejavam em seu coração a queda do rei Zhou. Na obra Registros do Historiador¹¹ diz-se que eles seguraram as armas de ponta-cabeça e abriram passagem para as tropas da dinastia Zhou.

Se o sentimento for negativo, mesmo que as forças se unam devido a perdas ou ganhos recíprocos, no final, acabam se afastando. O que faz ou não ter verdadeiramente “a mesma mente” é se existe ou não a aspiração que deseja a felicidade das pessoas do povo. É a profundidade da visão de objetivo que edifica a inabalável união de diferentes em corpo, unos em mente.

A solidariedade da justiça que objetiva o kosen-rufu

Não importando a imensa força com que tentem nos oprimir, não conseguirão destruir a “única grande verdade” que é a solidariedade da justiça que objetiva o kosen-rufu. Ao se manter até o fim a união de forte prática da fé, poderemos romper quaisquer obstáculos e maldades e conquistar impreterivelmente a vitória.

Então, o que deve ser feito para edificar a união de diferentes em corpo, unos em mente?

Sob orientação de Toda sensei, que é o mestre do kosen-rufu, defini o ichinen — forte determinação, pensamento e sentimento de estar sempre “junto com o mestre” — e assim orei e lutei ininterruptamente.

Não é alguém, mas a própria pessoa que deve se levantar e desbravar a liderança da expansão do kosen-rufu. E, aconteça o que acontecer, unir forças com os companheiros e avançar incentivando-se mutuamente.

A “mente” de “diferentes em corpo, unos em mente” é a “mente” [coração, sentimento] que deseja o kosen-rufu. É também a “mente que respeita e admira os membros da Gakkai”. E ainda, é a “mente do rei leão” que não teme quaisquer opressões. E esta essência última é a “mente da unicidade de mestre e discípulo”.

Continua na p. B4

Avançar “transcendendo todas as diferenças que possam haver entre si”

Daishonin afirma no escrito A Herança da Suprema Lei da Vida:

Todos os discípulos e seguidores leigos de Nichiren devem recitar Nam-myoho-renge-kyo com o espírito de diferentes em corpo, unos em mente, transcendendo todas as diferenças que possam haver entre si, tornando-se inseparáveis como o peixe e a água. Esse laço espiritual é a base para a transmissão universal da Lei suprema da vida e da morte. Aqui reside o verdadeiro objetivo da propagação de Nichiren. Quando estiverem unidos assim, até o grande desejo da ampla propagação [kosen-rufu] poderá ser concretizado. Porém, se um único discípulo de Nichiren destruir essa união de diferentes em corpo, unos em mente, ele será como um guerreiro que destrói o próprio castelo a partir do interior. (CEND, v. I, p. 226)

“Transmissão universal da Lei suprema da vida e da morte” é a Lei fundamental da vida (Nam-myoho-renge-kyo) a ser transmitida do Buda para a vida das pessoas. Daishonin nos diz que é justamente por recitarmos Nam-myoho-renge-kyo em “diferentes em corpo, unos em mente” que conseguiremos atingir o estado de buda nesta existência e concretizar o grande desejo do kosen-rufu.

Assim como consta “Transcendendo todas as diferenças que possam haver entre si”, sem se confrontarem e sem se excluírem mutuamente, e também como afirmado “Tornando-se inseparáveis como o peixe e a água”, devem pensar reciprocamente em ser pessoas imprescindíveis, pensar nos outros e se tornar pessoas indispensáveis umas para as outras.

“Diferentes em corpo, unos em mente” referem-se, em qualquer circunstância, a agir em prol do kosen-rufu, recitar daimoku tendo um único coração e seguir ajudando uns aos outros. 

Ampliar o brilho de cada pessoa respeitando suas características

Ao enfatizar a união, pode-se pensar que as características individuais de alguém possam ser esmagadas e soterradas. No entanto, o princípio de “diferentes em corpo, unos em mente” ensinado por Daishonin é totalmente diferente.

Independentemente de qualquer coisa, o budismo acredita na potencialidade de cada pessoa e expõe que todos possuem a natureza de buda. É o princípio da “cerejeira, ameixeira, pessegueiro e damasqueiro”.¹² É por valorizar a personalidade de cada pessoa e polir-se mutuamente ao realizar esforços ininterruptos para evidenciar o brilho uns dos outros que é estabelecido o itai doshin exposto por Daishonin.

Em outras palavras, é exatamente na bela união de itai doshin que tanto o indivíduo como as suas características particulares ampliam seu brilho. É por haver o polimento da vida pela fé para [o estabelecimento] do “unos em mente”, que o valor do “diferentes em corpo” brilha com mais intensidade.

Na prática, na Soka Gakkai, os preciosos amigos que se conscientizaram da sua missão, incentivam-se mutuamente como companheiros e se destacam em todas as áreas da sociedade, manifestam de maneira vivaz a sua individualidade da forma como são.

Toda sensei dizia repetidamente: “Se estiverem em itai doshin, não há nada que não possa ser realizado. Mas se for o contrário, tudo desmoronará”. 

Jovens e mulheres estão manifestando seu potencial

O teólogo Dr. Michael von Brück¹³, que atua na Europa, demostrando expectativa no papel social da Soka Gakkai, declarou ao Seikyo Shimbun que “Na Gakkai, vieram sendo promovidos diversos movimentos para extrair a força dos jovens e das mulheres, mas é cada um dos membros que se incumbe da posição central desses movimentos” e que “Os movimentos da Gakkai são algo em que todos participam proativamente e podem manifestar força social. É justamente por isso, que a Gakkai veio sendo criticada. Mas, se não houver movimentos como esse não se consegue transformar a sociedade”.

Tanto na Europa como em todas as partes do mundo, as organizações da Soka Gakkai, superando as barreiras de etnia, cultura, costumes e de idiomas, possuem o pulsar do itai doshin. Em especial nas reuniões de palestra, fazendo resplandecer a individualidade de cada uma das pessoas, as belas flores da amizade e da confiança desabrocham exalando magnífico aroma. O próprio Dr. Brück demonstrou empatia ao participar de uma reunião de palestra da Soka Gakkai e por isso louvou a destacada presença das mulheres.

Não há dúvida de que, de agora em diante, tendo como princípio a harmonia e a concórdia da humanidade, a filosofia de diferentes em corpo, unos em mente da Soka Gakkai seguirá criando ainda mais pessoas de valor universal.

É exatamente no surgimento de cidadãos globais que é possível polir uns aos outros e se desenvolver em meio aos “bons amigos” chamado Soka Gakkai — é nisso que existe o infalível futuro de paz da sociedade planetária.

Até onde for, avancem juntos dentro da Soka Gakkai

É pelo avanço da Gakkai, com o espírito de “diferentes em corpo, unos em mente” em direção à concretização do juramento seigan pelo kosen-rufu, que cada pessoa pode realizar a sua revolução humana. E assim, ao criar e expandir a paz perene tão desejada e buscada pelas pessoas, tornará possível até mesmo a transformação do destino de um país e de toda a humanidade. A Soka Gakkai possui a missão de criar a esperança.

Objetivando a nova escalada da montanha do kosen-rufu, vamos juntos avançar e edificar a história de ininterruptas vitórias!

Traduzido da revista de estudo mensal da Soka Gakkai, Daibyakurenge, edição de novembro de 2018.